PRODUCTION A Story of Love and Feud [Bian hua]
Data Type：production background
Author：Chen,De-li
Title：Mengjia, Zhang-Quan Feud, and A Story of Love and Feud [Mengjia zhangquan pan Bianhua]
Source：A Story of Love and Feud Performance Program
Place：Taipei
Publisher：Holo Taiwanese Opera Troupe [Heluo gezixi]
Date：2001
Language：Chinese
Abstract：The play is set in Taiwan's prosperous harbor Mengjia the mid-nineteenth century, against the background of two feuding communities comprising of immigrants from China's Zhangzhou and Quanzhou respectively. It bespeaks the value of free will and true love.
河洛新戲《彼岸花》脫胎自莎翁愛情悲劇《羅密歐與茱麗葉》或譯為《殉情記》的故事架構。《殉》劇的場景落在約十五世紀中葉義大利的美麗城市維羅那，《彼岸花》的舞臺在十九世紀中葉台灣繁榮港埠艋舺。《殉》劇以蒙太古和卡普萊兩戶大族的世代仇恨為悲劇發生的宿命背景，《彼》劇及以漳泉兩大移民族群的分類械鬥為悲劇發生的必然背景。據考證，《殉》劇確有其人其事，《彼》劇純屬虛構，但在類同歷史背景下發生相似故事，應具可以比對類推的說服力。這裡容我將《彼》劇假設的時空背景與歷史事件，略做解述。
「艋舺」是原住民語 Mamkah 的河洛語譯音，是獨木挖空，兩邊翼以木板的小舟，昔時前來交易的原住民艋舺蝟集淡水河一隅，漢人遂以艋舺名之，日人據台後，以日語諧音改做「萬華」，但兩個名稱並用至今。
艋舺果真發生過《彼》劇的漳泉拚事件麼？當然，大的分類械鬥有咸豐三、六、九年三次，甚至蔓延整個北台，而前前後後的零星衝突，即隨時隨地發生，《彼》劇的衝突情節只是小 Case。征戰的破壞是殘酷的，就是因為慘烈的漳泉械鬥，使得艋舺元氣大傷，由盛而衰，加之外商移館大稻埕，瘟疫流行，再往後的河道淤淺，艋舺就一蹶不振了，直到一個半世紀後的今天，都欲振乏力，這是後話。漳泉械鬥是何時開始的？就像司馬中原的小說《流星雨》描述的，從漳泉籍尚未渡海來台前，閩南漳泉交界處就三不五時大車拚了。其實內陸各地，村與村，族與族間的分類械鬥，淵源很深，是農村傳統習性之一，只是漳泉特別一點，有句話：「福建完完，不如漳泉」，意味整個福建，就數漳泉兩府最富裕發達，或由此而生的瑜亮情結，更刺激漳泉「見面就觸（唸 tak，鬥之意）」而台地漳泉墾民最眾，勢均力敵，於是從唐山就觸到台灣，觸到《彼岸花》劇中來了。
台郡分類械鬥的原因不外乎爭地、爭水、爭地盤…等，演變到地域、氏族、行郊、族群等群體面子和意氣之爭，而仇恨愈深，紛爭愈多，而且何止漳泉，尚有閩粵、漢番之爭，總之無所不爭，只是傲慢與偏見作祟，無知與魯莽作怪，沒什麼道理。
政府不管麼？衙門會表面上懸一紙禁令，但不會積極化解或鎮壓，反而默許放任，甚而暗中搧火，根本原因在統治者不信任渡台墾民，並恐懼台民聯合起來抗清，所以除了反朝廷性質的叛亂，莫不火急自內陸調兵前來敉平，族群分類械鬥即唯恐鬧得不大，好讓台民自相殘殺，以收漁翁之利，這就是所謂「以台制台」政策。
莎翁筆下的維羅那城兩大家族間的歷史恩怨，也是推論不出什麼道理，甚至沒有回溯結冤遠因，但一對純情的苦命鴛鴦被犧牲了，《彼》劇的兩個家族，兩個族群也都是身不由己的盲從者，結果一對戀人在荒謬的逆流中滅頂了，不同的是《殉》劇裡親王幾度出面執行公權力，而《彼》劇不見一吏一卒出來排解或鎮壓。相同的是羅密歐與朱麗葉，陳秋生與林秋蘭，雖然結局都是悲慘的，但面對封建的枷鎖與命運的擺佈，都毫無懼色地勇於抗拒，這是對自由與愛情的價值觀的堅持。
有人擔憂以漳泉拚為素材是否會有後遺症，我想多慮了，因為漳泉早就和解了，並且水乳交融，難分彼此了，要拚也無從拚起。現成的例子，我問了《彼》劇的演員，你是漳還是泉？竟無一能答得上來，而辨別漳泉，主要借重語言腔調，因為文化現象包括語言具隨時空演變而演變的本質，時至今日，《彼》劇對白，已非漳非泉，只能操用目下的流行台語了。
「族群意識」成為敏感字眼，我覺得不必太敏感，我想引用《殉》劇裡勞倫斯神父的一段話供大家細嚼，並做為本文的結語。
這世上哪有一物，一身都是惡？對人對世，他總有一點用處：
哪怕是盡善盡美，使用沒分寸，「善」就會變質，喪失了它的本性。
「善」成了「惡」，如果漫無節制的濫用；掌握得好，「惡」也能為人們立功。
「艋舺」是原住民語 Mamkah 的河洛語譯音，是獨木挖空，兩邊翼以木板的小舟，昔時前來交易的原住民艋舺蝟集淡水河一隅，漢人遂以艋舺名之，日人據台後，以日語諧音改做「萬華」，但兩個名稱並用至今。
艋舺果真發生過《彼》劇的漳泉拚事件麼？當然，大的分類械鬥有咸豐三、六、九年三次，甚至蔓延整個北台，而前前後後的零星衝突，即隨時隨地發生，《彼》劇的衝突情節只是小 Case。征戰的破壞是殘酷的，就是因為慘烈的漳泉械鬥，使得艋舺元氣大傷，由盛而衰，加之外商移館大稻埕，瘟疫流行，再往後的河道淤淺，艋舺就一蹶不振了，直到一個半世紀後的今天，都欲振乏力，這是後話。漳泉械鬥是何時開始的？就像司馬中原的小說《流星雨》描述的，從漳泉籍尚未渡海來台前，閩南漳泉交界處就三不五時大車拚了。其實內陸各地，村與村，族與族間的分類械鬥，淵源很深，是農村傳統習性之一，只是漳泉特別一點，有句話：「福建完完，不如漳泉」，意味整個福建，就數漳泉兩府最富裕發達，或由此而生的瑜亮情結，更刺激漳泉「見面就觸（唸 tak，鬥之意）」而台地漳泉墾民最眾，勢均力敵，於是從唐山就觸到台灣，觸到《彼岸花》劇中來了。
台郡分類械鬥的原因不外乎爭地、爭水、爭地盤…等，演變到地域、氏族、行郊、族群等群體面子和意氣之爭，而仇恨愈深，紛爭愈多，而且何止漳泉，尚有閩粵、漢番之爭，總之無所不爭，只是傲慢與偏見作祟，無知與魯莽作怪，沒什麼道理。
政府不管麼？衙門會表面上懸一紙禁令，但不會積極化解或鎮壓，反而默許放任，甚而暗中搧火，根本原因在統治者不信任渡台墾民，並恐懼台民聯合起來抗清，所以除了反朝廷性質的叛亂，莫不火急自內陸調兵前來敉平，族群分類械鬥即唯恐鬧得不大，好讓台民自相殘殺，以收漁翁之利，這就是所謂「以台制台」政策。
莎翁筆下的維羅那城兩大家族間的歷史恩怨，也是推論不出什麼道理，甚至沒有回溯結冤遠因，但一對純情的苦命鴛鴦被犧牲了，《彼》劇的兩個家族，兩個族群也都是身不由己的盲從者，結果一對戀人在荒謬的逆流中滅頂了，不同的是《殉》劇裡親王幾度出面執行公權力，而《彼》劇不見一吏一卒出來排解或鎮壓。相同的是羅密歐與朱麗葉，陳秋生與林秋蘭，雖然結局都是悲慘的，但面對封建的枷鎖與命運的擺佈，都毫無懼色地勇於抗拒，這是對自由與愛情的價值觀的堅持。
有人擔憂以漳泉拚為素材是否會有後遺症，我想多慮了，因為漳泉早就和解了，並且水乳交融，難分彼此了，要拚也無從拚起。現成的例子，我問了《彼》劇的演員，你是漳還是泉？竟無一能答得上來，而辨別漳泉，主要借重語言腔調，因為文化現象包括語言具隨時空演變而演變的本質，時至今日，《彼》劇對白，已非漳非泉，只能操用目下的流行台語了。
「族群意識」成為敏感字眼，我覺得不必太敏感，我想引用《殉》劇裡勞倫斯神父的一段話供大家細嚼，並做為本文的結語。
這世上哪有一物，一身都是惡？對人對世，他總有一點用處：
哪怕是盡善盡美，使用沒分寸，「善」就會變質，喪失了它的本性。
「善」成了「惡」，如果漫無節制的濫用；掌握得好，「惡」也能為人們立功。
